(Lumea, 06.09.1973)

III. Perspective actuale

Raluca Grosescu

Socialism, globalizare alternativă și drepturile omului

Dreptul internațional este, bineînțeles, un domeniu cheie pentru a studia acest tip de interacțiuni între diferite regiuni ale lumii, dar este, de asemenea, un domeniu care ne permite să reevaluăm rolul țărilor socialiste în crearea lumii contemporane, un rol care este încă evaluat în general, atât în literatura academică, cât și în discursurile publice, în termeni de care au împiedicat progresul către democrație și drepturile omului – un lucru pe care, de altfel, proiectul nostru îl contestă. Este greu să vorbim despre un veritabil proiect socialist al dreptului internațional, mai ales după ce Uniunea Sovietică a aderat la Liga Națiunilor și apoi la Organizația Națiunilor Unite, dar cercetarea noastră va sublinia câteva inițiative importante care au dus la transformări progresive ale dreptului internațional după 1945. Voi da câteva exemple, dar înainte de aceasta vreau să fac două afirmații.

Prima este că, atunci când analizăm abordările socialiste ale dreptului internațional, trebuie să facem o distincție între dreptul din cărți și dreptul în practică. Astfel, Uniunea Sovietică a pus pe agenda ONU idei progresiste importante, dar, în același timp, a încălcat aceleași principii acasă sau prin intervenții ilegale în străinătate. Așadar, aceasta este o distincție importantă. Cea de-a doua este valabilă nu numai pentru lumea socialistă, ci pentru orice fel de analiză a dreptului internațional, în care trebuie să acordăm atenție acestor idei de principiu, dar și Realpolitik-ului, intereselor economico-politice. În același timp, așa cum a menționat și Bogdan Iacob, atunci când privim lumea socialistă, trebuie să o vedem ca pe un proiect ambiguu, inspirat atât de Uniunea Sovietică, cât și de alte modele care au fost mai atente la provocările lumii a treia. Așadar, deși în prezentarea mea voi sublinia modul în care aceste diferite socialisme au colaborat pentru a face să avanseze dreptul internațional, trebuie să luăm în considerare și faptul că au existat conflicte, atât în interiorul Europei de Est, cât și între tipul de socialism est-european și socialismul pan-african sau socialismul chinezesc.

Acestea fiind spuse, voi da câteva exemple pentru a ilustra influența crucială a socialismului est-european asupra dezvoltării dreptului internațional după 1945. O intervenție majoră a fost efortul de a elimina clauza colonială din tratatele internaționale. Acest demers a început cu Declarația Universală a Drepturilor Omului din 1948 și a continuat pe tot parcursul Războiului Rece. Înainte de presiunea sovietică pentru eliminarea clauzei coloniale, această prevedere permitea puterilor imperiale să aplice sau nu dreptul internațional în coloniile lor. Prin acest tip de efort împotriva ordinii coloniale, Uniunea Sovietică s-a aflat de fapt în fruntea încercării de eliminare a clauzei coloniale din dreptul internațional, contribuind la democratizarea aplicării dreptului internațional.

Al doilea exemplu este dreptul la autodeterminare. Spre deosebire de teoria wilsoniană a autodeterminării, care a fost concepută în principal pentru popoarele albe din națiunile europene și așa-numitele națiuni civilizate, teoria bolșevică a autodeterminării a fost concepută în egală măsură pentru popoarele non-albe și non-europene. Uniunea Sovietică a făcut presiuni pentru includerea dreptului la autodeterminare în preambulul Cartei ONU, în declarația ONU privind drepturile omului din 1948 și s-a aflat, de asemenea, în fruntea eforturilor de a introduce pe agenda ONU a declarației privind acordarea independenței țărilor și popoarelor coloniale în 1960. În acest sens, în 1977, statele est-europene au sprijinit statele africane și asiatice pentru a include în protocoalele adiționale ale Convenției de la Geneva și războaiele de eliberare și, astfel, pentru a face din principalele mișcări de eliberare subiecte ale dreptului internațional. Dar, bineînțeles, așa cum am mai spus, în practică a existat o inconsecvență între teorie și practică, așa cum arată, de exemplu, anexarea statelor baltice sau intervențiile sovietice din Ungaria, Cehoslovacia și, mai târziu, Afganistan.

Voi trece acum la dreptul penal internațional, care este de fapt domeniul în care lucrez. Cred că o intervenție importantă a fost faptul că teoreticienii sovietici au jucat un rol foarte important atât în definirea, cât și în introducerea în noua cartă internațională a crimei de agresiune. De fapt, unul dintre cei mai importanți cercetători sovietici în domeniul juridic, Aron Trainin, a scris despre acest lucru și a avut un rol important în acest sens. Apoi, în anii 1970, Uniunea Sovietică a reușit să adopte definiția ONU a agresiunii, care a fost inclusă mulți ani mai târziu în protocoalele de la Kampala din 2010 ale statutului Curții Penale Internaționale.

În toate convențiile privind dreptul penal internațional, guvernele est-europene au făcut presiuni nu numai pentru incriminarea comiterii războiului de agresiune, ci și pentru incriminarea propagandei și incitării acestuia. Puterile occidentale s-au opus acestei inițiative în numele libertății de exprimare. Dar est-europenii au reușit în acest sens. Guvernele est-europene au propus, de asemenea, măsuri avansate privind protecția patrimoniului cultural în timpul conflictelor armate, dar fără succes. De exemplu, au vrut să criminalizeze genocidul cultural în convenția din 1948, dar, în același timp, au încercat să elimine grupările politice din convenție, deoarece includerea lor ar fi fost contrară propriilor interese. În 1954, în cadrul Convenției UNESCO privind protejarea culturii, au dorit atât să crească răspunderea penală pentru distrugerea patrimoniului cultural, cât și să elimine clauza de necesitate militară, care ar fi permis, de fapt, distrugerea proprietății culturale în numele autoapărării, de exemplu. Dar nu au reușit să facă acest lucru.

După cum voi arăta în continuare, statele est-europene au avut un rol important și în extinderea definiției crimelor împotriva umanității, precum și în ceea ce privește imprescriptibilitatea crimelor internaționale majore. Cu toate acestea, ei s-au opus creării de tribunale penale internaționale, în numele suveranității statelor, dar și pentru a evita tragerea la răspundere în fața dreptului internațional pentru propriile încălcări ale drepturilor omului sau pentru intervențiile lor ilegale în străinătate.

În sfârșit, voi trece la criminalizarea apartheidului, care a fost, de asemenea, unul dintre domeniile majore în care socialismele est-europene, dar și alte socialisme, au jucat un rol foarte important. Apartheidul a fost recunoscut drept crimă internațională în trei convenții diferite ale ONU. Toate trei au fost puse pe agenda ONU de către țările socialiste, toate au fost adoptate printr-o alianță între statele est-europene și blocul afro-asiatic de la ONU, toate au fost combătute de puterile occidentale și toate au adus, pe lângă incriminarea apartheidului, și alte intervenții în dreptul penal internațional.

Prima are un titlu complicat, și anume „Convenția ONU din 1968 privind imprescriptibilitatea crimelor de război și a crimelor împotriva umanității”. Pentru cei care nu știu, prescripția legală înseamnă că, după o anumită perioadă de timp, nu mai este posibilă investigarea sau urmărirea penală a anumitor crime. Această convenție a fost introdusă pe agenda ONU în 1965 de către Polonia, pentru a permite continuarea urmăririi penale a crimelor naziste. De ce? Pentru că anul 1968 marca expirarea termenului de prescripție pentru crimele comise în timpul celui de-al doilea război mondial în cadrul Curții Penale a Republicii Federale Germania și în diferitele țări în care s-au refugiat criminalii naziști. Așadar, dacă comunitatea internațională nu făcea ceva, anul 1968 marca sfârșitul posibilității de urmărire penală pentru crimele naziste. Polonia, susținută de Franța, a înaintat o propunere la ONU, susținând că nu ar trebui să existe prescripții statutare pentru crimele majore înscrise în Carta de la Nuernberg, adică războaiele de agresiune, crimele împotriva umanității și crimele de război, și că aceste crime erau pedepsibile indiferent de momentul în care au fost comise. Ceea ce însemna că Convenția ar fi avut efect retroactiv. Cu toate acestea, propunerea poloneză și franceză se referea doar la crimele comise de puterile Axei în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Și aici, statele africane și asiatice au venit cu o critică puternică a eurocentrismului, spunând că o convenție internațională nu ar trebui să se refere doar la europeni, ci ar trebui să ia în considerare cazurile de crime în masă sau de agresiune, din trecut sau care se întâmplă în prezent în întreaga lume. De exemplu, pentru Tanzania era foarte important să incrimineze actele de apartheid, deoarece apartheidul era pentru africani ceea ce nazismul fusese pentru europeni. În acest context, au existat intervenții ale țărilor din lumea a treia, iar convenția avea să fie adoptată în 1968, datorită alianței dintre statele est-europene și cele africane și asiatice.

Această Convenție a condus, de fapt, la trei inovații majore în dreptul penal internațional. Prima a fost extinderea definiției crimelor împotriva umanității, pentru a include, în primul rând, evacuarea prin atac armat sau ocupație – o propunere arabă care urmărea să condamne ceea ce ei considerau a fi crime împotriva umanității comise de Israel în teritoriile palestiniene ocupate. În al doilea rând, actele inumane săvârșite de regimurile de apartheid. Un alt aspect important al definiției a fost faptul că, la Nuernberg, categoria crimelor împotriva umanității a fost legată de existența unui război de agresiune. În timp ce aici, datorită intervenției statelor arabe și africane, pentru prima dată, crimele împotriva umanității puteau fi comise și în timp de pace, fără nicio legătură cu un război de agresiune. Iar cea de-a treia inovație a fost faptul că aceste crime nu erau supuse prescripției legale, ci erau pedepsite indiferent de momentul în care erau comise și astfel convenția avea un efect retroactiv.

Puterile occidentale s-au opus acestei convenții, nu au ratificat-o și au invocat în acest sens două argumente importante: unul era de natură politică, și anume că o convenție internațională de drept penal nu ar trebui să se ocupe de politici de stat precum apartheidul și că nu era în regulă să fie numit doar apartheidul, deoarece ar trebui menționate și alte episoade de crime în masă, iar numirea doar a apartheidului ar minimiza de fapt Holocaustul. Celălalt argument juridic a fost că retroactivitatea încălca prevederile constituționale ale democrațiilor liberale occidentale. Astfel, având în vedere extinderea definiției plus efectul retroactiv, convenția a fost adoptată, dar numai de o marjă mică de state – și anume 55, dintre care niciunul din Europa de Vest sau America de Nord.

Cea de-a doua convenție este Convenția anti-apartheid din 1973. Aceasta a fost o propunere introdusă pe agenda ONU de către Uniunea Sovietică și Guineea, la acea vreme un stat socialist african. Toate țările occidentale au refuzat să ia parte la negocierile inițiale ale proiectului. Atunci când proiectul – redactat de țările est-europene – a ajuns în Adunarea Generală, au existat două aspecte importante care au fost contestate de puterile occidentale: unul dintre ele a fost definirea largă a listei de crime de apartheid. Pentru că lista nu includea doar represiunea în masă, crimele în masă sau tortura, ci și interzicerea dreptului de a avea sindicate, dreptul la căsătorii între persoane de același sex și, de asemenea, crearea unui ethos rasial. Mai mult, convenția nu incrimina doar comiterea sau incitarea la crima de apartheid, ci și orice fel de colaborare la comiterea crimei. Aceasta era o prevedere care viza corporațiile occidentale care făceau afaceri cu Africa de Sud. Așadar, acest lucru a alarmat guvernele occidentale, chiar și pe cele care au condamnat politic regimul rasist de la Pretoria. Mai mult, convenția nu se referea doar la Africa de Sud. Ea includea, de asemenea, regimurile asemănătoare apartheidului și alte forme de segregare rasială, supremație rasială etc. Aceasta a fost o propunere inclusă de Egipt pentru a condamna ceea ce ei considerau a fi un regim de apartheid impus de Israel în teritoriile palestiniene ocupate. De asemenea, Convenția privind apartheidul a fost convenția care, pentru prima dată, a legitimat principiul jurisdicției universale, ceea ce înseamnă că ai dreptul de a judeca crime extrateritoriale, deoarece acestea sunt atât de odioase încât atacă însăși fundamentul umanității. Acesta a fost un lucru foarte complicat de acceptat de către diplomații sau guvernele occidentale, pentru că astfel cineva putea fi condamnat de un judecător din Uniunea Sovietică pe baza jurisdicției universale. Astfel, din cauza definiției largi și a acestui nou regim de urmărire penală, toate țările occidentale s-au abținut sau s-au opus ratificării convenției. Dar convenția a intrat în vigoare datorită acestei coaliții între țările est-europene și blocul afro-asiatic. Este interesant că țările socialiste au acceptat acest principiu al jurisdicției universale, care era în contradicție cu principiul suveranității statelor lor – dar l-au acceptat pentru că nu au crezut niciodată că o astfel de convenție li se va aplica. Ungaria și Bulgaria au fost primele țări care au ratificat convenția și au fost, de asemenea, primele țări care și-au modificat codul penal pentru a introduce în el, în anii 1970, infracțiunea de apartheid, discriminare rasială și incitarea la discriminare rasială.

În fine, ultimul instrument internațional care incriminează apartheidul este Protocolul adițional 1 din 1977 la Convenția de la Geneva. Aici, apartheidul și încălcările demnității umane bazate pe discriminare rasială au fost incluse pe lista crimelor de război grave – un aspect foarte controversat, deoarece, de fapt, apartheidul este o politică de stat care se desfășura pe timp de pace. Propunerea a fost introdusă de Mongolia și Tanzania, ambele țări socialiste, și a fost susținută de Uniunea Sovietică, Polonia și Vietnam, prin declarații comune în care se susținea că apartheidul a generat conflicte armate, iar incriminarea acestuia ca infracțiune de război ar reduce riscul de război. Tanzania, de exemplu, era foarte interesată de acest aspect, deoarece pe teritoriul său existau multe mișcări de eliberare, de asemenea, Africa de Sud invadase Angola, iar partizanii angolezi se aflau pe teritoriul Tanzaniei, așa că a existat acest interes politic – dar, desigur, este problematic să definim apartheidul ca fiind o crimă de război. Cu toate acestea, majoritatea țărilor nu au ratificat protocolul până la mijlocul anilor 1990, în special pentru că acesta transforma războaiele de eliberare națională și lupta armată împotriva rasismului, colonialismului și apartheidului în conflicte internaționale, iar acest lucru a fost considerat mult timp inacceptabil de către Marea Britanie, SUA, Israel și, bineînțeles, Africa de Sud, dar aceste prevederi au fost aprobate de Crucea Roșie, de țările nordice și chiar de Franța.

Astfel, transformarea apartheidului într-o crimă internațională a fost un proces apărut în urma alianțelor dintre țările socialiste est-europene și blocul afro-asiatic de la ONU, statele africane de orientare socialistă, precum Ghana, Tanzania și Guineea, fiind cei mai vocali susținători ai criminalizării apartheidului.

Rămâne o întrebare cu privire la importanța acestor convenții, în special pentru că ele sunt destul de marginale – nu Protocolul adițional 1, ci Convenția ONU din 1968. Această ultimă convenție rămâne în mare măsură marginală, deoarece are doar 56 de ratificări. Cu toate acestea, ea a devenit un instrument cheie de luptă împotriva impunității după 1989 în Europa de Est, în procesele împotriva foștilor lideri comuniști, și în America Latină, în procesele împotriva juntelor militare de dreapta. Doar pentru a vă da un exemplu, în România, procesul împotriva lui Alexandru Vișinescu s-a bazat de fapt pe un nou cod penal adoptat în 2014, care a introdus în legislația națională crime împotriva umanității, pedepsite indiferent de momentul în care au fost comise, în conformitate cu convenția ONU din 1968, pe care România a ratificat-o în 1969. Așadar, s-ar putea spune că are un efect retroactiv, dar dacă ne uităm la dreptul internațional, acest lucru nu ar fi considerat retroactiv. Și, de asemenea, în America Latină, diferite state, precum Argentina, Uruguay și Paraguay, au ratificat convenția la începutul anilor 2000 pentru a fi utilizată în procesele împotriva foștilor oficiali militari și pentru a depăși obstacolul prescripției legale pentru astfel de infracțiuni. Așadar, este încă un instrument marginal, dar utilizat în semiperiferii pentru justiția post-dictatorială. Aceasta a fost, de exemplu, folosită ca argument în procesele bazate pe jurisdicția universală din Spania, împotriva unor foști oficiali militari din Chile, Guatemala și Argentina; în Bulgaria au existat încercări, dar fără succes, de a folosi categoria de incitare la discriminare rasială în procesele împotriva unor foști oficiali comuniști acuzați sau implicați în asimilarea forțată a turcilor la sfârșitul anilor 1980; și, în fine, apartheidul și practicile similare apartheidului sunt înscrise ca infracțiuni împotriva umanității în statutul normativ al Curții Penale Internaționale, deși nu există în prezent nicio anchetă privind aceste infracțiuni și nimeni nu a fost încă urmărit penal pentru crima de apartheid.

Notă:

Prelegerea este bazată pe capitolul „State Socialist Contributions to the Criminalization of Apartheid under International Law” din volumul colectiv Socialism and International Law during and after the Cold War, editat de Raluca Grosescu și Ned Richardson-Little, în curs de publicare la Oxford University Press. Prelegerea și volumul au fost realizate sub egida proiectului CNCS-UEFISCDI, PN-III-P4-ID-PCE-2020-1337 intitulat „Contribuția statelor socialiste din Europa de Est la dreptul penal și umanitar internațional după 1945”.

(Transcriere a prezentării susținute în cadrul proiectului Revisiting State Socialism (V), București, 22 februarie 2024; traducere din limba engleză de Alex Cistelecan).

***

Bogdan Iacob

Sănătatea ca drept al omului

În deschiderea intervenției sunt nevoit să fiu descriptiv pentru că trebuie să enumăr documentele care au fost cele mai importante în timpul Războiului Rece în ceea ce privește codificarea sănătății ca drept al omului.

Primul document a fost Constituția Organizației Mondiale a Sănătății (OMS), care a fost adoptată în 1946 și care prevede că „beneficierea de cel mai înalt standard de sănătate posibil este unul dintre drepturile fundamentale ale fiecărei ființe umane, fără deosebire de rasă, religie, convingeri politice, condiție economică sau socială”.

Cel de-al doilea document este Declarația Universală a Drepturilor Omului (DUDO – decembrie 1948), care nu prescrie sănătatea ca un drept în sine, dar o include în articolul 25, alături de alte drepturi economice și sociale.

Al treilea document este articolul 12 din Pactul internațional cu privire la drepturile economice, sociale și culturale (PIDESC, adoptat în 1966, intrat în vigoare în 1976), care conferă sănătății ca drept al omului o identitate juridică separată, bazată pe bunăstarea copiilor, igienă, prevenirea și controlul bolilor și crearea condițiilor pentru servicii medicale pentru toți.

Iar cel de-al patrulea document este Declarația de la Alma-Ata, emisă în 1978, care „reafirmă cu tărie că sănătatea este un drept fundamental al omului” și o leagă de definiția sănătății din constituția OMS, care este o definiție foarte importantă, deoarece susține că bunăstarea nu este doar absența bolii, ci depinde de factorii socio-economici determinanți pentru sănătate, ceea ce înseamnă că ea este legată de medicină, dar și de profilaxie, nutriție, condițiile locative etc. – deci este o definiție foarte largă a sănătății.

Așadar, care a fost contribuția experților din socialismele de stat la aceste documente? Conform literaturii actuale, inexistentă sau cel mult periferică. În contrapondere la astfel de afirmații, abordarea mea este diferită: analizez internaționalizarea sănătății ca drept al omului la intersecția dintre codificarea dreptului internațional (DUDO și PIDESC) și evoluțiile politic-intelectuale din cadrul OMS.

Acest lucru îmi oferă posibilitatea, pe de o parte, de a scoate la lumină unele istorii necunoscute ale contribuției Europei de Est, dar și de a arăta că există o geografie complexă a acestei istorii, în sensul că și statele din America Latină, printre care cele mai importante sunt Chile și Uruguay, sau cele nealiniate (în special Egiptul sau India) au avut contribuții semnificative la codificarea sănătății ca drept al omului. Atunci când eforturile lor s-au suprapus ori s-au intersectat cu cele ale est-europenilor, asta s-a întâmplat datorită bazelor socialiste comune, dar și datorită propriilor lor istorii de asistență medicală sau a provocărilor generate de construirea statelor post-coloniale. Acest lucru arată, de asemenea, că trebuie să depășim bipolarismul ideologic, deoarece, în ceea ce privește aceste alianțe și intersecții, avem, pe de o parte, solidaritate și, în același timp, disonanță, întrucât există înțelegeri diferite ale autodeterminării și bunăstării colective.

Occidentul însuși nu era un monolit. Experții din Norvegia, Suedia și Danemarca au prezentat interpretări care se suprapuneau, într-o anumită măsură, cu cele din Europa de Est – o consecință a tradițiilor lor care combină comunitarismul, reforma socială și medicina. La rândul lor reprezentații Franței au avut o viziune etatistă asupra asistenței medicale, care se suprapunea cu perspectivele din Europa de Est, dar, în același timp, se deosebeau de omologii lor socialiști în chestiunea anticolonialismului. Cu toate acestea, est-europenii au ieșit în evidență pentru că, timp de trei decenii, au legat în mod constant sănătatea ca drept al omului de anticolonialism și antirasism.

Încă de la prima Adunare Mondială a Sănătății din 1948, delegații est-europeni au susținut că medicina ar trebui să adopte „o atitudine pozitivă, mai degrabă decât defensivă”, pentru a-l cita pe Andrija Štampar (un reformator iugoslav proeminent în politicile de sănătate interbelice și postbelice). Aceasta însemna că, indiferent de sistemele politice, „comunitatea ar trebui să fie obligată să ofere tuturor membrilor săi o protecție sanitară cât mai completă”. O astfel de viziune a fost încorporată în definiția sănătății din Constituția OMS; Štampar însuși a fost unul dintre autorii acesteia.

Vizibilitatea lui Štampar în dezbaterile postbelice timpurii a fost o consecință a rolului crucial al Europei de Est în activitatea Organizației de Sănătate a Ligii Națiunilor, predecesorul OMS. Aceasta a fost prezidată până în 1938 de bacteriologul polonez Ludwig Rajchman, care, împreună cu Štampar și alți experți est-europeni, a contribuit la două abordări ale asistenței medicale cu impact global pe termen lung. Prima a fost conexiunea dintre medicina socială, care se ocupă de contextualizarea social-economică a bolii și de importanța medicinii curative și preventive pentru comunitățile defavorizate, deci conexiunea dintre medicina socială și ideea de guvernanță sanitară condusă de stat. Acesta este un principiu guvernamental din perioada interbelică, care se menține până în zilele noastre. A doua abordare era bazată pe ideea că orice reformă realizată în domeniul sănătății în Europa trebuie să fie conectată și sincronizată cu ceea ce se întâmpla în Asia, America Latină și, într-o mai mică măsură, în Africa, din cauza tipului de guvernare colonială care exista acolo la acea vreme.

Astfel, dezbaterile din cadrul OMS din primii ani postbelici au arătat rezistența acestui consens din anii 1930 privind abordările medico-sociale ale asistenței medicale naționale și legătura potențială a acesteia cu autodeterminarea. O modalitate de a consolida solidaritatea anti-colonială în domeniul sănătății a fost, de exemplu, faptul că delegații sovietici au susținut că organizația internațională ar trebui să își concentreze activitățile asupra nevoilor țărilor devastate de război (referindu-se în mod specific la cele din Europa de Est), precum și a teritoriilor coloniale și neautonome. Ceea ce au făcut ei a fost să pună semnul egal între ocupația nazistă și colonialismul occidental ca încălcări ale sănătății ca drept al omului.

Acest tip de solidaritate în ceea ce privește (re)construcția sistemului de sănătate le-a permis est-europenilor să își unească forțele cu voci anticoloniale precum Amrit Kaur, prima ministră a sănătății din India și proeminentă susținătoare a drepturilor femeilor, pentru a demonstra că demnitatea umană nu putea fi realizată în regimurile coloniale din cauza discriminării sociale, politice și rasiale. Practic, acest lucru plasa dominația colonială occidentală în contradicție cu Constituția OMS. Acest tip de argument contrazicea afirmațiile francezilor sau ale britanicilor privind așa-numitul „colonialism progresist”, care susțineau că regimul colonial aducea dezvoltarea, inclusiv asistența medicală, popoarelor supuse.

Cam în aceeași perioadă cu dezbaterile din cadrul OMS, în 1948, au avut loc discuțiile privind Declarația Universală a Drepturilor Omului. Dinamica acestora a fost similară cu cea de la OMS. Delegația sovietică a propus o rescriere masivă a ceea ce a devenit articolul 25 din DUDO, cu clauze precum: „Orice persoană are dreptul la îngrijire și asistență medicală în caz de boală”; „Este de datoria statului și a societății să ia toate măsurile necesare, inclusiv legislația corespunzătoare, pentru a asigura tuturor posibilitatea reală de a se bucura” de acest drept.

Ideea de autodeterminare prin intermediul sănătății ca drept al omului a fost întărită de formularea „obligația statului de a lua măsuri legislative” în textul DUDO. Interesant este că, așa cum am menționat mai devreme, această opinie a fost susținută de René Cassin, reprezentantul francez, care a susținut etatizarea politicilor de sănătate, idee propusă în cadrul discuțiilor de către Uniunea Sovietică; cu toate acestea, francezii au fost, desigur, în dezacord cu extinderea dreptului la sănătate în cazul teritoriilor coloniale.

În cele din urmă, formularea „dreptul la îngrijiri medicale” a fost inclusă în DUDO fără alte prevederi, deoarece s-a decis la momentul elaborării proiectului că astfel de prevederi suplimentare vor apărea în cadrul elaborării Pactelor internaționale privind drepturile omului.

Statele est-europene reprezentate la ONU în 1948 (RSS Belarusă, RSS Ucraineană, URSS, Cehoslovacia, Polonia și Iugoslavia), împreună cu Arabia Saudită și Africa de Sud nu au ratificat Declarația și s-au abținut de la votul final asupra DUDO. Delegații socialiști și-au motivat decizia din cauza caracterului neobligatoriu al Declarației și a refuzului țărilor occidentale de a condamna în document fascismul și colonialismul. Dar statele comuniste au reușit să împiedice aplicarea clauzei coloniale pentru acest document. Ceea ce este ironic este faptul că, în anii 1960, când regimurile socialiste de stat și-au relansat ofensiva anticolonială în cadrul sistemului ONU, decizia lor inițială de a se abține de la semnarea DUDO a fost trecută sub tăcere.

Ca un ecou al acestei nemulțumiri față de redactarea DUDO, majoritatea regimurilor socialiste de stat (cu excepția Iugoslaviei) s-au retras din OMS în anul 1950, rămânând în afara organizației până la sfârșitul decadei. În acei ani, reprezentații est europeni au considerat OMS drept o platformă pentru susținerea colonialismului. În timpul absenței lor, imperiile occidentale, și în special Statele Unite, au schimbat complet termenii discuției, în sensul în care sănătatea nu mai era văzută ca o problemă relevantă pentru drepturile omului sau legată de probleme rasiale, ci mai degrabă ca o chestiune de asistență tehnică vizând boli infecțioase specifice.

Trebuie totodată să fim conștienți că pretențiile oficiale din țările socialiste privind accesul universal la asistență medicală erau neîntemeiate, deoarece categorii întregi de populație (cum ar fi țăranii care refuzau colectivizarea sau meșteșugarii) nu erau acoperite de serviciile gratuite ale statului. Alte categorii, cum ar fi muncitorii din industria grea, aveau prioritate în sistemul medical, conform așa-numitului „principiu industrial”.

Cu toate acestea, concluzia este că sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950 reprezintă o perioadă de reformă masivă a sistemului de sănătate în Europa și în America Latină.

În ciuda faptului că nu făceau parte din OMS, delegații din Europa de Est au încercat să aibă un impact asupra elaborării PIDESC. În 1951, în cadrul Comitetului ONU pentru drepturile omului, experții sovietici și iugoslavi au insistat asupra unei definiții largi a „îngrijirii medicale”, care să includă medicina curativă și preventivă și care să acopere problema accesului la servicii care să nu depindă de costuri și de obligația statului de a le furniza. Ceea ce este interesant este că, în timp ce sovieticii veneau cu o viziune extrem de centralizată despre asistența medicală socialistă, iugoslavii propuneau o interpretare descentralizată a asistenței medicale socialiste.

Ei au fost susținuți de Egipt, Chile, Uruguay, Suedia, Danemarca și de directorul general al OMS, canadianul Brock Chisholm, care provenea din același mediu al reformatorilor de stânga din domeniul sănătății din anii 1930 din care făcea parte și Štampar. Această alianță largă a produs cea mai cuprinzătoare formulare a sănătății ca drept al omului. Ea includea atât obligația statului de a asigura implementarea, cât și contextualizarea social-economică a bolii.

Cu toate acestea, ceea ce se întâmplă după aceea este o răsturnare completă, reflectând polarizarea din timpul Războiului Rece. Eleanor Roosevelt a propus eliminarea formulării „măsuri legislative” și a definiției sănătății preluate din Constituția OMS, care a fost transplantată în articolul 12 din Pactul internațional.

Chile, o țară care tocmai legiferase un Serviciu Național de Sănătate, și Uruguay, un lider în medicina socială încă din anii interbelici, s-au opus inițiativei sale. Cele două țări au fost susținute de delegații sovietici și polonezi. Totuși, India, Pakistanul și Libanul au susținut intervenția americană, argumentând pentru realizarea treptată a acestui drept. Poziția lor reflecta dificultățile multor state postcoloniale, care aveau rețineri față de povara financiară generată de obligațiile specifice ale semnatarilor PIDESC.

Rezultatul a fost împărțit: terminologia „măsuri legislative” a fost eliminată; cu toate acestea, Uruguay a reușit să mențină definiția sănătății din Constituția OMS. Est-europenii au reușit să extindă sănătatea ca drept al omului la teritoriile aflate sub control colonial.

În 1957, aceste dezbateri s-au mutat la Comitetul pentru probleme sociale și umanitare al Adunarea Generală a Națiunilor Unite. Participanții români (în special Eduard Mezincescu, care era medic și era bine conectat la stânga europeană formată în perioada interbelică), iugoslavi și sovietici au continuat să insiste, alături de delegați din Irak și Chile, asupra unei definiții a sănătății ca o datorie a statului de a asigura accesul tuturor la sănătate. Intervențiile lor nu au avut succes, deoarece, în acel moment, destul de multe țări nou-independente evitau, din motive financiare, această idee de asistență medicală pentru toți. Aceleași țări s-au luptat să mențină definiția sănătății din Constituția OMS, dar delegații din Afganistan și Filipine au reușit să o elimine din articolul 12 din PIDESC. În cele din urmă, articolul 12 nu a menționat cadrul social-economic al bolii și intervenționismul de stat.

Cu toate acestea, viziunea est-europenilor despre sănătate ca drept al omului a avut succes la OMS, odată ce regimurile socialiste de stat au revenit în organizație la sfârșitul anilor 1950.

Primul moment cu adevărat crucial are loc în 1961, când ideea de autodeterminare prin realizarea nediscriminatorie a sănătății ca drept al omului este consolidată în cadrul OMS. Inițiativa este din nou una sovietică, delegații URSS prezentând un memorandum care punea pe seama dominației coloniale foametea, epidemiile, speranța de viață scăzută și moartea prematură în teritoriile extraeuropene. SUA și (fostele) imperii occidentale s-au opus discuției despre colonialism la OMS, insistând în schimb asupra beneficiilor medicinei imperiale pentru popoarele supuse.

Dar majoritatea țărilor din cadrul OMS au fost de acord cu principiile care stăteau la baza memorandumului sovietic. Acesta a fost aprobat într-o nouă formă care a păstrat ideile sale generale fără a se referi direct la colonialism. Rezoluția a fost promovată de Ghana, care era o țară socialistă la acea vreme, și a fost susținută de alte state socialiste, precum Cuba, Polonia, URSS, dar și de țări precum Irak, Mexic, Noua Zeelandă, care era un pionier în domeniul drepturilor socio-economice în perioada interbelică, precum și de Arabia Saudită și Republica Arabă Unită, care încercau să folosească pledoaria pentru autodeterminare și asistență medicală pentru a contracara influența țărilor occidentale în lumea musulmană.

În această rezoluție se afirmă că autodeterminarea este esențială „pentru progresul social și pentru îmbunătățirea standardelor de viață”; că sistemele de sănătate ar trebui să fie create la nivel național de către stat; rezoluția sublinia relația dintre „egalitatea rasială și nediscriminare” și realizarea „dreptului fundamental al fiecărei ființe umane la sănătate și la servicii de sănătate”.

Cu toate acestea, unele țări africane – delegații din Senegal și Gabon (membri ai grupului pro-occidental de state africane Brazzaville) – nu au apreciat faptul că Uniunea Sovietică a încercat să monopolizeze discuția despre colonialism și au acuzat țările socialiste de stat din Europa de Est de paternalism, pe care îl condamnau la fel de ferm precum colonialismul. Pentru a complica și mai mult situația, pe măsură ce antirasismul socialist de stat atingea un crescendo internațional în anii 1960, se înmulțeau și incidentele cu motivație rasială care vizau studenții asiatici și africani din statele est-europene. Astfel de fenomene contraziceau pretențiile est-europenilor de a fi „albi mai buni”, deoarece promovau o modernitate socialistă nediscriminatorie în lumea postcolonială.

Cu toate acestea, lunga istorie a legăturii dintre sănătate ca drept al omului, antirasism și autodeterminare în pledoaria țărilor socialiste a permis est-europenilor să se alăture agendei statelor africane. În 1965, această coaliție a reușit să obțină condamnarea Africii de Sud în cadrul OMS pe motiv că regimul de apartheid încălca sănătatea ca drept al omului.

Cele două momente – 1961 și 1965 – au consolidat practic relația dintre sănătate, autodeterminare și antirasism. De asemenea, au permis țărilor socialiste să devină extrem de relevante în politica globală în domeniul sănătății, fapt confirmat în 1970, când Uniunea Sovietică a fost vârful de lance al unui nou consens prin intermediul unei rezoluții privind principiile de bază pentru dezvoltarea serviciilor naționale de sănătate. Sovieticii au reușit să creeze o mare coaliție formată din țări socialiste precum Bulgaria, Cuba, Cehoslovacia, Mongolia, Polonia, România, Ungaria, țări precum Franța și Regatul Unit, în care statul avea control asupra majorității serviciilor de sănătate, sau țări precum Jamaica, care a fost un lider al luptei anticoloniale. Documentul proclama „responsabilitatea statului și a societății pentru protecția sănătății populației”, „crearea unui sistem național de servicii de sănătate la nivel național bazat pe un plan național general” și „integrarea serviciilor curative și preventive”. Deci, practic, tot ceea ce rămăsese necodificat din perspectiva dreptului internațional a fost realizat prin această rezoluție.

Rezoluția din anul 1970 a fost adoptată la Adunarea Mondială a Sănătății în plină perioadă de destindere a Războiului Rece în Europa. Țări precum Franța și Regatul Unit, care admiseseră încă din anii 1950 importanța implicării statului în realizarea sănătății ca drept al omului, au fost mai puțin reticente în a internaționaliza acest principiu, deoarece căutau să se îndepărteze de trecutul lor colonial.

Patru ani mai târziu, Consiliul Executiv al OMS a confirmat că „dreptul la asistență medicală… este aplicabil din punct de vedere juridic”. Membrii săi au lăudat consolidarea de către țările socialiste de stat a dispozițiilor constituționale referitoare la acest drept. Într-adevăr, de la sfârșitul anilor 1960 până la începutul anilor 1970, RDG, URSS, Ungaria, Polonia, Bulgaria și Cehoslovacia au elaborat amendamente constituționale sau legi speciale care au universalizat accesul la serviciile de sănătate. O astfel de codificare națională a dreptului internațional a confirmat rolul lor de pionierat în punerea în aplicare a sănătății ca drept al omului.

Cu toate acestea, interesant este faptul că, la scurt timp după recesiunea globală și criza economică severă care a urmat și care a lovit Europa de Est, s-a creat o prăpastie tot mai mare între cadrul legal și punerea sa în practică – realitatea locală a serviciilor medicale în declin. Poate că România este cazul paradigmatic în această privință, deoarece a avut o lege a sănătății care a fost adoptată în 1978, aproape simultan cu austeritatea socialistă.

Totuși, anii 1970 au fost descriși de către contemporani ca fiind „o revoluție în domeniul sănătății”. Asta deoarece sănătatea, ca drept al omului, a fost din ce în ce mai mult legată de principiile justiției sociale, de ascuțirea conflictului dintre Nord și Sud și de criticile împotriva disparităților, a depersonalizării și a supraspecializării intrinseci biomedicinei.

Un nou concept a câștigat teren: asistența primară de sănătate. Ideile-cheie care au stat la baza acestui concept au fost: concentrarea asupra tehnologiei medicale care să reflecte nevoile și posibilitățile unor comunități specifice; opoziția față de elitismul medical; sănătatea ca instrument de dezvoltare socio-economică; și participarea comunității.

În 1978, la Alma-Ata, în Uniunea Sovietică, a avut loc conferința internațională privind asistența primară de sănătate. Evenimentul a produs Declarația menționată la începutul prezentării mele. Documentul a făcut legătura între sănătate, ca drept al omului, și critica și lupta împotriva inegalităților socio-economice globale. Ceea ce trebuie remarcat însă este faptul că, deși regimurile socialiste de stat au aprobat oficial documentul, în culise, acestea au criticat această paradigmă, considerând-o o consecință a popularității sistemului de sănătate al Chinei, adaptat țărilor cu venituri mici, care se baza pe „doctorii desculți” și medicină tradițională. Ascensiunea Realpolitik-ului și o distanță tot mai mare față de Sudul global au temperat dorința experților din regimurile socialiste de stat din Europa de a consolida Declarația de la Alma-Ata ca document de drept internațional.

În anii 1980, putem observa și erodarea accelerată a pretenției est-europenilor de a fi pionieri în domeniul sănătății ca drept al omului, deoarece mișcarea disidentă se revendica de la acest principiu – sănătatea ca drept al omului prevăzut în Constituție – pentru a critica regimurile socialiste, dar nu dintr-un punct de vedere liberal – solicitând, de pildă, privatizarea sistemului medical – ci de fapt de pe o poziție socialistă foarte puternică. În același timp, est-europenii nu s-au opus semnificativ ascensiunii Băncii Mondiale în politica globală în domeniul sănătății – de exemplu, nu există nicio critică la adresa raportului Băncii Mondiale din 1987 care redefinea sănătatea publică în termenii ideii de sănătate publică de la sfârșitul anilor 1950, care viza doar lupta împotriva bolilor infecțioase și susținea că accesul individual la serviciile medicale este „un bun privat”.

Principiile cardinale pe care sănătatea ca drept al omului s-a ridicat în anii 1960 și 1970 – intervenția statului și o noțiune cuprinzătoare de sănătate publică – s-au prăbușit la sfârșitul Războiului Rece sub povara globalizării neoliberale, dar și a crizei regimurilor socialiste de stat.

Cu toate acestea, și voi încheia cu acest aspect, există o moștenire post-Război Rece în această istorie. În august 2000, Comitetul pentru drepturile economice, sociale și culturale, creat de Organizația Națiunilor Unite în 1986, a emis Comentariul general 14 pentru a clarifica articolul 12 din PIDESC. Comentariul a reafirmat multe dintre principiile susținute de experții socialiști și de aliații lor înainte de 1989, și anume responsabilitatea statului pentru cel mai înalt standard de sănătate care poate fi de atins; cadrul social-economic al bolii; interdependența sănătății cu alte drepturi ale omului; accentul pus pe medicina preventivă și curativă. Comentariul este important deoarece le permite în prezent statelor să se opună marilor companii farmaceutice – cum ar fi celebrul caz al Africii de Sud, care a reușit să folosească acest comentariu general pentru a obține posibilitatea de a produce medicamente antiretrovirale generice pentru tratamentul SIDA. Totodată, Comentariul a fost invocat de populații indigene din America Latină, care au reușit să schimbe legislația națională pentru a avea un acces mai bun la asistență medicală și chiar și în cazuri precum condamnarea genocidului din Sudanul de Sud.

Notă:

Prelegerea este bazată pe capitolul „Health as a Human Right and Central and Eastern European Anti-Colonialism” din volumul colectiv Socialism and International Law during and after the Cold War, editat de Raluca Grosescu și Ned Richardson-Little, în curs de publicare la Oxford University Press. Prelegerea și volumul au fost realizate sub egida proiectului CNCS-UEFISCDI, PN-III-P4-ID-PCE-2020-1337 intitulat „Contribuția statelor socialiste din Europa de Est la dreptul penal și umanitar internațional după 1945”.

(Transcrierea prelegerii susținute pe 22 februarie 2024 la București în cadrul seriei Revisiting State Socialism (V); traducere din limba engleză de Alex Cistelecan).

[Vatra, nr. 5-6/2024, pp. 76-82]